论语中处世之道读后感

《论语》这部书，教给我们很多处世的方法，做人的规矩。这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。

孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。

此外孔子还提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。

有人问他：“以德报怨，何如？”孔子的回答是：“以直报怨，以德抱德。”

这就是孔子告诉我们的处事态度。当然孔子也不提倡“以怨抱怨”，同样“以德报怨”也不可取。因为如果你采用“以德抱怨”你要献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。

那么在这两者之外我们只好采用第三种人生态度去处世了。那就是用你的公正，你的率直，你的耿介，你的磊落，也就是说，用自己的高尚人格，去坦然面对这一切。

孔子的这种处世态度就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。

今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。

那么我们做人又该怎样与朋友们交往呢？《论语》告诉我们说，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。

这就是禅道中所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”。这是人间最美好的境界，花一旦全开，马上就要凋谢了，月一旦全园，马上就要缺损了。而未全开，未全圆，仍使你的内心有所期待，有所憧憬。

朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。

做事，孔子提倡“不在其位，不谋其政。”那么言下之意就是“在其位，一定要谋其政。”那么我们做事的原则是什么呢？子曰：‘君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。’孔子的意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄，没有厚，没有远，没有近，没有亲，没有疏，一切按道义行事。

孔夫子最鼓励的就是少说多做。做事要积极，说话要谨慎，这种谨慎在《论语》中被概括为“如临深渊，如履薄冰”。

多思、多想、多听、多看、谨言、慎行，这样做事的好处就是“寡悔”让自己少一点后悔。

在现实的社会中我们常常听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。其实，与其抱怨，不如反躬自省。如果我们真的做到了做事把握分寸，说话少一些抱怨，少发一些牢骚的话，那么我们就能够修身养性，也就会少很多烦恼，自然就会懂得很多为人处世之道。

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